佛家如何看待生老病死（佛教对生老病死的解释）
有很多朋友不知道佛家如何看待生老病死要如何操作，今天为大家整理了很多佛教对生老病死的解释相关的答案，组成一篇内容丰富的文章，希望能到您
文章目录一览：
- 1、如何看待佛家的生与死。
- 2、佛家怎样看待生老病死
- 3、佛家是如何理解生死的？
- 4、佛教如何看待生死？
如何看待佛家的生与死。
佛教的所谓生死观也是建立在平常人的基础上的，并不是离开生死之外另外的一个什么，这个是要清楚的。
不同在那里哪？佛教不是像平常人一样模糊的认为我是永恒的或者我是没有来世,上一世。或者我是无因的存在，再或者我是某神的创造等等。佛教认为这些认识都是错误的，他们的产生是因为无明（痴）。
佛教把这些生老病死的痛苦明白的摆在桌面上称为--苦谛，而导致苦的就是十二因缘也就是佛教说的--集谛，这样就圆满的解释了为什么生？为什么死？并且找到了最终解决这些问题的办法，是可以付诸实行的办法，佛教把这样的办法叫--道谛，由这些办法的实行达到摆脱苦的（生老病死）的状态称为--灭谛。
从大乘的角度去说，其实每个人都是自己的本心阿赖耶识里面的种子不断反复的涌现出来，导致有分段生死产生，也就是说生命是一段一段的，此世结束，下一世产生，根本动力在于我见（乐爱意识觉观心，希望保持），我执（三界爱，比如粗浅的贪欲等）没有断，所以一世又一世的或者人，或者天，或者畜生等不断的往复，每个人因为上一世熏习到阿赖耶识中或者善恶的种子而受不同的境遇。
事相上有生生死死，然而实相上皆是从阿赖耶识中出生，阿赖耶识本身没有断常可说，因为是无为法，是无生法，是无生不灭法。
佛家怎样看待生老病死
六祖慧能的《金刚经》中著名的“六如偈”：
一切有为法，如梦幻如泡影，如雾亦如电,应作如是观！
大意：
人生苦短，很快就过去，即使是再有钱，即便你是世界首富，一旦死亡来临，就会和一文不值的乞丐又有什么区别呢？人生的财富、事业、家庭都是虚幻不实的，人生的荣华富贵、吉凶祸福都是变化无常的。
伟大的佛陀为什么要选择人间，降世于人间，度生于人间，成道于人间，目的就是要普渡众生，提醒世人“生老病死”是生命无常。生死迅速，觉悟也要迅速。普贤菩萨警世偈：是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐？大众当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。生命是多么紧迫，所谓光阴一去不回头，这就是在提醒我们要转迷成悟，要我们超出六道轮回。
认识生命的真相，了解生死无常，我们才能做到生于忧患，死于安乐。所以古德云：今生不将此身度，更向何生度此身。
佛教讲“诸行无常”，意思是说世间没有固定不变的东西，譬如山河大地的，成住坏空、有情生命的生老病死、心理活动的生住异灭，都是无常迅速的现象。佛教虽然主张过去、现在、未来的三世，但是尤其重视现在，特别是脉搏跳动、呼吸知觉的现在。当下即是的现在，才是生命真正的存在。生命虽然无常变异，但是我们可以创造不灭的永恒；正因为生命是无常，更能够激励我们勇猛精进，成就自己的清净慧命，寻找自己的归宿。
因此，印光大师常教人把“死”字挂心头，这样才能认识到生命的紧迫感，生命无常，这样才好修行求解脱，提醒人们赶紧念佛，求生净土，极乐世界就是人们最好的归宿。
但愿人们常念：“南无阿弥陀佛”。
佛家是如何理解生死的？
“有生必有死，人应惧生，不应惧死。无生即无死，究竟解脱。”
后唐保福禅师将要辞世示寂时，向大众说道：“我近来气力不继，大概世缘时限已快到了。”门徒弟子们听后，有的说：“师父法体仍很健康。”有的说：“弟子们仍需师父指导。”还有的说：“要求师父常住世间为众生说法。”种种劝慰不一。其中有一位弟子问道：“时限若已到，禅师是去好呢？还是留住好？”
保福禅师用非常安详的风度，非常亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”这个弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘，任它去好了。”禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”言毕，保福禅师圆寂。
在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，好生恶死是凡庸的事情；但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。“不生不灭”是禅者的妙语。
《心经》有云：“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。”这句话是说：没有无明，也没有无明的消失；没有老死，也没有老死的消失。
佛家境界的老死是无自性空，老死的存在只不过是一种假相，梦幻泡影，因此佛家不灭除生死，也不厌离生死，在生死中通达生死，在生死中超越生死。所以说，佛道是不离生死而又超越生死的。直面生死的时候，领悟这般道理的人就多了份常人难有的洒脱和自在。
不少禅者都说生死两者与他们不相干。如棕衍禅师曰：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱；撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者生死，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为平常。
佛经说每个人活在世上，好比乌龟背着沉重的躯壳；临死时，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。大多数的人都惧怕谈到死亡，每一个人的一生，都必然要面对这样的程序。
在藏语中，“身体”一词的意思是“留下来的东西”，就像行李一样。每次西藏人在说这个词的时候，就提醒自己，自己只是旅客而已，暂时住在此生和此身。因此西藏人并不以全部时间改善外在环境，让心分散。如果他们够吃、够穿、有屋住，就满足了。
在佛教里面，死亡是自然净化的一部分。死亡不会令人沮丧，也不会令人兴奋，它只是生命的终结，就像生命开始一样，是生命的一个过程，是生命的事实。人们害怕死亡，是因为被各种各样的感觉所迷惑。
一位比丘问佛陀：“生与死孰苦孰乐？”佛说：“有生命就会有死亡，美好的事物也会变坏，变化不已是宇宙的真理。人因企求永远的美好、不死。而生出了痛苦，就是不懂得这个道理。万物皆无常，有生必有灭；不执著于生灭，心便能寂静不起妄念，从而得到永恒的喜乐。”
如何面对死亡？这是佛经带给人们的恒久思考，也是人们最想从佛道中得到的人生指导。世人眼中的死亡是面目可憎的，它让人不寒而栗；佛道中的死是一幅云卷云舒、花开花落的静谧画面。
死不是天堂，也不是地狱，它是人生中许许多多普通事中的一件，就像喝茶、吃饭、说话一样平常。所以，面对死亡时，不必哀伤，也无须欣喜，要以一颗“平常心”来面对它。
死亡，对于大多数人来说是没有经验的。但随着观念的进步，在某些国家和地区，已经有越来越多的人去“规划死亡”。越来越多的人开始意识到，有尊严地离去，也是热爱生命的一种方式。那么佛教关于“死亡”的态度和观点又会带给我们哪些启发呢？愿大家能够从中获得直面死亡的勇气，更能开启善待死亡的智慧和慈悲。
生可以说是一个结果，利用这个结果，正好可以为死亡做准备。当我们死亡之后，世界上任何财产、名利都带不走，真正可以带走的，是我们的慈悲心、智能心和功德。因此，不必担心死了以后会到哪里去，看看自己现在有没有“储蓄”是真的。利用现在的生命好好养精蓄锐，在这个世界上多做些功德，多带一些好的业报到来生，就不必害怕死亡了。这就像我们在乡下多赚一点钱，再到都市来做义工，这不是很好吗？
人生有两个最大的问题，一是生，二是死；生之不易，死更艰难。为了生存，种种努力奋斗，种种勤劳辛苦，读书求学，谈情说爱，生育儿女，负责家计，上要孝敬老人，下要抚育幼小，还要负责多少社会的责任。除此之外，身体上的疲劳，心灵上的烦恼压力，外境的是非委屈，都感到生之艰难。
死亡是每个人必经之路，但是有的人得享高寿，到了油尽灯枯的时候，自然寿终正寝，称为善终，这是最好的结果；但是也有的人正当青壮年的时候，意气风发，亟思有一番作为，却在这个时候医生宣布得了不治之症，结果因病撒手人寰，真是情何以堪！
无论智愚、贤不肖，死是人人必经的过程，只是迟速有别、种类各异。显贵如秦始皇，虽然可以拥有世间一切，征服天下四海，但是也无法获得长生；高龄如彭祖，纵有八百岁的寿命，从宇宙大化来看，也不过如蜉蝣之朝生暮死。
宇宙含灵，乃至一切众生，有生必有死，只是死亡的情况千差万别、各各不同。
经上将之归纳成四大种类：
一、寿尽而死
这就是一般所谓的寿终正寝，好比灯油燃烧完了，灯火自然就消灭了，一般人所期望的延年益寿，其实也有上限。人命在呼吸之间，到头来还是黄土一抔，所谓“有朝生而暮死者，有春夏生而秋冬死者，有十年、百年、千年而死者，虽有迟速，相去曾几何时”，意思是说人寿有限、在劫难逃。
二、福尽而死
经上说：“世人无知生死，肉眼无知罪福。”一切众生的寿命像水土的气泡一样，气散则灭，自己所有的福报一旦挥霍尽了，自然就会人死神去。这就和千金散尽的富翁沦为乞丐，终久会饿死、冻死的道理是一样的。
三、意外而死
就是一般所说的“横死”，是本来不应该死，因为遭受意外、回避不及而身首异处，例如战死、车祸亡故、被人刺杀以至于被虎豹豺狼咬噬等，都是事先难以卜知的。俗语说，“三寸气在千般用，一旦无常万事休”，就是形容这种变故。
四、自如而死
前三种死都是不可预料、不能自主的，而这种自如的死法却是可以把握、能够自主的，也就是佛门中“生死自如”的境界。佛教里面有很多修持深厚的古德，要生就生，要死就死，以世缘法量的圆满和合为荼毗，不受一般生死大限的钳制。
因为生死是人生两大问题，所以佛教喊出“了生脱死”的口号。但是追究起来，了生脱死并不是真的不死，而是在生死中有信仰的力量可以处理生死。例如：满足、忍耐、明理、淡泊，这都能减少生的压力；再如对未来生命的憧憬，对求生净土的希望，对善因善缘得使来生更好的果报之深信，都能让我们对死亡有一些超脱的认知。
人要做自己的医生，平常多运动，饮食要节制，生活要正常，情绪要平和等，都能有益健康。总之，十大死因虽然可怕，如果求生意志强烈的人，注意信仰、道德的生活，平时多运动，常保心情的愉快，各种死因也并非不能改善的呀！
坦然面对痛苦与死亡
索甲仁波切在《西藏生死书》中，讲过一个故事：1976年，第二世敦珠法王在纽约时，有位身患绝症的美国妇女前去拜见。她一见到法王就开始哭诉：“我只能再活几个月了，您能帮助我吗？我快要死了。”法王慈悲地笑了起来，平静地告诉她：“不仅是你，我们大家都正在等死，只不过是迟早而已。”听了这几句话，她的焦虑当下消失。随后她皈依了佛门，用佛法来调整心态，最后不仅接受了死亡，而且因为全心投入修行，奇迹般地获得了痊愈。
其实，我们每个人都要面对死亡，这是人生最大的课题。很多人就算不想死，平时谈都不敢谈，但到了最后也必然要面对。倘若你能学习佛法，提前对生死、轮回有了解和准备，那么，有时候勇气会变成力量，让你不被任何痛苦打倒。
有白昼就必定有黑夜，所以就必须要为黑夜的到来作准备；有夏天的暑热就一定会有冬天的寒冷，所以就一定要为冬天的寒冷作准备。
这两个常识告诉我们一桩事情，生命有生，就一定有死。存就是生，那么我们一定要为死亡作准备。就如同我们为黑夜、为寒冷作准备一样。
有一个更重要的准备，我们怎么去为死亡做准备？我下辈子要到什么地方去？对死亡做准备就是修福、修慧、求生净土！
修福修慧是我们增上往生的资粮，来庄严净土信愿称名。如果我们接纳了阿弥陀佛的大悲愿力给我们的承诺保证，我们信愿念佛乃至十声都能往生，要作好这样的准备，我们才能得心安，得快乐。
所以通过修念佛往生净土一法，是对我们这一期的生命做准备。
佛教认为人生有生、老、病、死等各种痛苦，一般人很容易误解这是在散播悲观主义。事实上，在佛教的观念中，身体上生老病死的变化，只不过是假相而已，学习并实践超越这些假相的方法，才是佛教教义的重心所在。
释迦牟尼之所以能够成佛，是因为他观察、体会到，所有人都无法超越生老病死。有生必定有死，生与死是一体的两个段落，开始的时候是生，结束的时候是死。而且只要有生命，就一定会老，生命的过程就是一连串老化的现象。老化的同时，还会产生许多身体或心理上的疾病，直到最后死亡，谁都不能够避免。
我们要知道，死亡本身并不是一件可怕的事，死后还有另一个新的未来在等待着。就像白天工作太累，晚上非睡觉不可一样，补充睡眠以后，第二天早上起床，又是崭新的一天。死亡只是一个轮回，死亡，并不是生命的终结，而是另一期生命的开始。
对死亡的恐惧是与生俱来的，因为每个人或多或少都会对“未知”产生恐惧，但许多人得以最终克服恐惧，是他们“已知”，“已知”的基础除了是对死亡这个自然现象的理解外，他们的信仰也指引着他们摆脱恐惧，比如佛教。
■ 如何面对死亡？
首先我们就应该对死亡有所准备。生与死是必然的过程，是没有办法分割的，出生时，就已确定了死亡的必然来临。生与死息息相关。每个人从知道有生命的事实那一天开始，就要有面对死亡来临的心理准备。
一切万法都是无常的。感情是无常的，家庭也是无常的，每一个人都终将离开人世。如果平时就有这种心理准备，面对亲友的死亡，即便会有一些伤心，但应该不会特别伤心。因为你知道真相如此，生命不可能永恒不变。每个人都会死，这是一个非常明确的规律。一旦我们对此产生了相当清晰的认知，不仅不会痛苦到难以自拔，而且会非常淡定。
■ 众生死亡千差万别，佛教归为四大种类：
即寿尽而死，福尽而死，意外而死，自如而死。前三种死都是不可预料、不能自主的，而最后一种“自如而死”却是可以把握、能够自主的，也就是佛门中“生死自如”的境界。佛教里面有很多修持深厚的古德，要生就生，要死就死，以世缘法量的圆满和合为荼毗，不受一般生死大限的钳制。
■ 那么对于佛弟子来说，要如何才能善终，活得长寿富贵 ？
一是知道“人皆有死”的观念。要正确认识死亡，不恐惧死亡。
二是要有“向死而生”的努力。人终有一死，但不是叫你浑浑噩噩度日，想着终有一天会死亡，就什么都不干。而是叫你活在当下，认识到生命的可贵，更加珍惜活着的每一天，认认真真履行自己的责任和义务，刻苦修学佛法，让自己的人生更精彩。
三是要有“行善布施”的德行。我们之所以来到这个世界，是为了还债，报恩的。所以要懂得利用一切有效时间，修福积德，这样当临终就能蒙佛接引，往生西方极乐世界！
佛教如何看待生死？
佛教不害怕死亡，认为死亡只是一个轮回，认可因果的观点。
佛教认为，世界是一个流转循环的过程，人生在世只是其中的一个环节。现世是前世的结果，后世是前世的延续，一世转一世，没有穷尽。一个人只要未得究竟解脱，则他必将在六道中轮回不息，即在地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人间、天上的流转发中进入下轮的生命历程。
正如《心地观经》所说："有情轮回六道生，犹如车轮无始终。"至于人死后究竟入哪一道，要看他今世修行、积德如何。前世决定今世，今世决定来世，三世因果环环相连。
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